दुनिया का दुख - मैं इससे कैसे निपटूं?

जब मैंने एक घायल महिला के शरीर की पहली तस्वीर देखी - सूनामी से उसके पैर फट गए, उसके बाल कीचड़ में डूब गए - मुझे चक्कर आ गया। मैं दूर से स्क्रीन पर कांपने और घूरने लगा। एक संक्षिप्त क्षण के लिए मैंने पूरी तरह से छिद्रपूर्ण महसूस किया। मैं अब मैं नहीं था। मैं कीचड़ में डूबी औरत थी, बच्चा उसके लिए चिल्ला रहा था, वह आदमी उसकी तलाश कर रहा था, वह लहर जिसने गुस्से से सब कुछ चीर दिया।

एक सेकंड के एक अंश के लिए, जापान में मेरे और महिला के बीच कोई अलगाव नहीं था। फिर मैं अपने शरीर पर लौट आया, चित्र को क्लिक किया, मेरी नाक उड़ा दी और वापस बैठ गया। अपने आप को बेल्ट पर खींचो। जीवन आगे बढ़ता है, मुझ में एक कठोर आवाज कहा। आपके पास टेबल पर काम है। दुनिया आपदाओं से भरी है, आपदाएं सामान्य स्थिति हैं, और आप इसे बिल्कुल नहीं बदलते हैं यदि आप अब कब्ज से दूर हो जाते हैं।

अचानक बाल कटवाना दुनिया के दुख से ज्यादा महत्वपूर्ण था

कुछ दिनों के लिए मैंने अस्थिर, असुरक्षित, असुरक्षित महसूस किया। पानी के करीब निर्मित और अस्तित्व संबंधी सवालों के बहुत करीब। क्या होगा यदि मेरा जीवन एक सेकंड से दूसरे तक चला गया? मुझे क्या याद होगा? मैं क्या माफ़ नहीं कर सकता था? मेरे लिए वास्तव में क्या महत्वपूर्ण है? भूकंप और रिएक्टर आपदा से मुझे क्या परिणाम मिलते हैं? मेरी जीवनशैली का इससे क्या लेना-देना है? मैं क्या मदद कर सकता हूं? सवालों की एक आतिशबाजी ने मुझे व्यापक जागृत कर दिया, एक पल के लिए मैं परीक्षण के लिए सब कुछ तैयार करने के लिए तैयार था, न कि केवल मेरे बिजली प्रदाता।

तब मुझे महसूस हुआ कि मेरे अंदर के बड़े सवाल धीरे-धीरे दूर हो रहे थे और उनकी जगह अब और जरूरी समस्याएँ आने लगीं: मेरे सिर पर लगे मैनीक्योर का क्या करें? मुझे स्वीकार करना पड़ा कि एक नया हेयरकट मेरे लिए जीवन के नए तरीके से ज्यादा महत्वपूर्ण था। अचंभित, मैंने खुद को देखा क्योंकि मैं जल्दी से नियमित और कुंद मीडिया उपभोक्ता में बदल गया, जिसे मैंने वर्षों के प्रशिक्षण के माध्यम से विकसित किया है। मुझे एक ही समय में यह आश्वस्त और भयानक लगा।

"मैं कुर्सी पर बैठा हूं, दुख दूर कर रहा हूं, और मुझे मौत से डर लग रहा है।"

रेडियो पर मैंने एक वाक्य सुना जो मुझे राहत देता है। "सौभाग्य से, हम सुस्त हो रहे हैं," स्विस मनोवैज्ञानिक हंसजॉर्ग ज़नोज ने श्वेज़र रेडियो के साथ एक साक्षात्कार में कहा। "यह तंत्र हमें लगातार हिलने और एक स्थायी अलार्म में शामिल होने से रोकता है।" आदत सीखने के इस अचेतन रूप के लिए मनोवैज्ञानिक शब्द है। यदि हम बार-बार एक ऐसी उत्तेजना के संपर्क में आते हैं जो नगण्य साबित होती है, तो हमारी प्रतिक्रिया कमजोर हो जाती है और अंततः पूरी तरह से रुक जाती है। दूसरे शब्दों में, भयावह छवियों की बार-बार दृष्टि के साथ, हमारा मस्तिष्क अंततः सूचना को "प्रासंगिक नहीं" के रूप में वर्गीकृत करता है, क्योंकि खतरा दूर है।

हम डर और दर्द को दबाना सीखते हैं। इस दमन में, हंसजॉर्ग ज़ोनज एक स्वस्थ सुरक्षात्मक तंत्र को देखता है जो हमें लगातार तनाव हार्मोन जारी करने और टैचीकार्डिया और पसीने पर प्रतिक्रिया करने से रोकता है। यह हमारे चंचलता के विचार के समान है। "हम जानते हैं कि हम निश्चित रूप से 100 प्रतिशत के साथ मरने जा रहे हैं, लेकिन हम अग्रिम झटके को दबाने और थोड़ा और चिंता करने के लिए डिज़ाइन किए गए हैं, अन्यथा हम व्यवहार्य नहीं होंगे।"

यह दर्शकों में एक बहरापन पैदा करता है

तो हमें दबाने के लिए एक अंतर्निहित लाइसेंस है। "हैप्पी वह है जो भूल जाता है जिसे बदला नहीं जा सकता है," संचालक "डाई फ्लेडरमॉस" कहते हैं, जो मेरे माता-पिता को सुनना पसंद था और जिसे मैं हमेशा नफरत करता रहा हूं। अगर मैं सब कुछ करने देता हूं, तो मैं कार्रवाई में असमर्थ हो जाता हूं, जो मुझे याद दिलाता है। उसी समय, ज़ोंबी के बारे में एक बेचैनी मुझमें बनी हुई है। इसके बारे में कुछ ठीक नहीं लगता। मैं सापेक्ष सुरक्षा में एक आराम से कुर्सी पर बैठा हूं, दूसरों के दुख को रोक रहा हूं, ट्यूनीशिया में मृत फुकुशिमा के धूम्रपान रिएक्टर ब्लॉकों को दूर करता है, अमेरिका में तूफान पीड़ितों को मारता है, और विलुप्त होने की मेरी कला में कुशल है कि यह मैं हूं मुझे खुद से डर लगता है।

उसके लिए एक अच्छी व्याख्या भी है। सामाजिक शोधकर्ता जार्ग बर्गमैन के अनुसार, टेलीविजन और इंटरनेट चित्र निरंतर पुनरावृत्ति के माध्यम से दर्शकों में एक बहरापन पैदा करते हैं। इस के साथ, एक कालानुक्रमिक दृष्टि खो देता है, चित्रों को मोहित करता है, और खुद को पीड़ितों के रूप में अवरुद्ध महसूस करता है। "हम इस खबर से अभिभूत हैं कि हम तुरंत प्रतिक्रिया नहीं दे सकते हैं," राजनीति और राजनीतिशास्त्र के प्रोफेसर बारबरा वॉन मीबॉम कहते हैं। डुइसबर्ग-एसेन विश्वविद्यालय में संचार विज्ञान और नेतृत्व के लिए कम्युनियन इंस्टीट्यूट के निदेशक।

"जब एक बच्चा घायल हो जाता है, तो एक प्रेमिका दुखी होती है या साथी कार्यालय में एक नाटकीय स्थिति का अनुभव करता है, हम अनायास सहानुभूति कर सकते हैं और उनके दर्द को प्यार भरी आंख, गले, बातचीत या ठोस मदद से जवाब दे सकते हैं।" दूर की आपदाएं असंभव। लेकिन मीडिया में बाढ़ के माध्यम से ठंडक और कुल पक्षाघात के बीच, अभी भी कुछ होना चाहिए। एक राज्य जिसमें मैं पारगम्य हूं और दूसरों की पीड़ा को छू सकता हूं।

एक खुलापन जो मुझे अपने छोटे से बक्से से परे देखने और इस ग्रह पर मेरे साथ रहने वाले लोगों के साथ सहानुभूति रखने और रोजमर्रा के घरों, अपने बच्चों और अपने भविष्य को खोने के लिए रोज़मर्रा के ट्रान्स से जागने की अनुमति देता है। शायद यह मेरी ईसाई विरासत है जो मुझे विश्वास दिलाती है कि दूसरों के दुख को छिपाने के लिए प्रलोभन का विरोध करने के लिए दुनिया एक बेहतर जगह है। "कम्पैशन की कुंजी है," बारबरा वॉन मीबोम कहते हैं। यह तीन स्तरों को अलग करता है: करुणा को सोचना, दया को महसूस करना और दयालु होना। "जब मैं दयालु होता हूं और वास्तव में अपना दिल खोलता हूं, तो इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि जापान में या मेरे दरवाजे पर मुझे क्या छूता है, लेकिन हम आमतौर पर उस राज्य से बहुत दूर हैं, हम अपने हितों का पीछा करते हैं, हम खुद को अलग करते हैं अन्य, हमें उनमें नहीं पहचानना चाहते, हमें बंद कर दें और इस प्रकार सुरक्षा का निर्माण करें। "

"केवल दया के दृष्टिकोण से हम अपनी शक्तिहीनता को दूर कर सकते हैं।"

हालांकि मुझे संदेह है कि करुणा मेरे जीवन को समृद्ध कर सकती है, मैं लगातार रक्षात्मक हूं। मुझे पंजीकृत करना है कि मुझे क्या करना है, क्या सोचना है, मेरा जीवन कितना जटिल है, मैं अपनी छोटी समस्याओं से कितना अभिभूत हूं। चूंकि मैं सर्वश्रेष्ठ इच्छाशक्ति के साथ दूसरों की देखभाल नहीं कर सकता, इसलिए मैं खुद के सामने खुद से बात करता हूं। बारबरा वॉन मीबोम कहते हैं, "दिल के खुलने के रास्ते को अपनाने के लिए साहस चाहिए।" करुणा का विचार करना या न सोचना एक बड़ा अंतर है। शुक्र है कि सुनामी ने हमें नहीं मारा। रेडियोधर्मी बादल जर्मनी में नहीं आ रहा है, इसलिए मुझे परवाह नहीं है। जापानियों को यह देखने की जरूरत है कि वे कैसे साथ आते हैं, उन्हें अपने बिजली संयंत्रों को बेहतर ढंग से सुरक्षित करना चाहिए।

मीबोम कहते हैं कि इस तरह के विचार, करुणा पर विचार करने से इंकार करने की अभिव्यक्ति हैं। "लेकिन जब मैं किसी दूसरे के जूते में एक सेकंड के लिए फिसल जाता हूं, तो मुझे लगता है कि वह कैसे कर रहा है, अपने दृष्टिकोण को बदल रहा है, अपनी चेतना का विस्तार कर रहा है, और अंततः मुझे और अधिक आराम और खुश कर रहा है।" सबसे पहले यह दूसरों के दुख को सहन करने के लिए दर्दनाक है। लेकिन जब मैं करुणा की स्थिति में पहुंचता हूं, तो मैं जुड़ा हुआ महसूस करता हूं, और यह भावना मुझे मजबूत बनाती है। "

एक ओर, हमारे पास यह समझने का उपहार है कि दूसरों में क्या चल रहा है। दूसरी ओर, एक सेकंड के एक अंश में, हम यह जांचते हैं कि दूसरा व्यक्ति परिचित है या अपरिचित, निकट या दूर, और हमारी करुणा की डिग्री को विनियमित करता है। मारबर्ग मनोचिकित्सक वोल्फगैंग रस्ट करुणा के पदानुक्रम की बात करते हैं: पहले बच्चे और महिलाएं, फिर पुरुष नागरिक, फिर सैनिक। हम अपनी करुणा से इनकार करते हैं जब हम हमें दोषी और मजबूत के रूप में वर्गीकृत करते हैं। जातीय या राजनीतिक संबद्धता भी एक भूमिका निभाती है।

अजनबी एक संस्कृति, कम गूंजने का मौका। यह प्रशंसनीय लगता है, और फिर भी यह मुझे बेतुका लगता है। क्या हम अभी भी अपनी वैश्वीकृत दुनिया में दिखावा कर सकते हैं कि लीबिया में क्या होता है, यह हमारे व्यवसाय में से कोई नहीं है? जैसे कि फुकुशिमा से निकलने वाले विकिरण से कोई खतरा नहीं है, क्योंकि हम बहुत दूर हैं? जैसे कि सड़क विक्रेता जो मेट्रो में भीख मांगता है, एक हारा हुआ, किसे दोष देने वाला है? यहां तक ​​कि क्वांटम भौतिकी अब यह पुष्टि करती है कि सब कुछ सब कुछ से जुड़ा हुआ है और एक दूसरे को प्रभावित करता है, कि कोई भी घटना अलगाव में नहीं होती है। दूसरों के साथ जो होता है वह हमारे साथ भी होता है, सभी आध्यात्मिक परंपराओं को कहें। लेकिन यह ज्ञान स्पष्ट रूप से ज्यादातर लोगों के लिए बहुत सार है।

शक्तिहीनता पर काबू पाएं

दयालु कार्रवाई के अंतर को पाटने के लिए, अमेरिकी ज़ेन शिक्षक बर्नी ग्लासमैन और उनके सहपाठी कुछ दिनों के लिए बेघर लोगों के जीवन का नेतृत्व कर रहे हैं। पैसे के बिना, और केवल अपनी पीठ पर कपड़े के साथ, वे पूरी असुरक्षा की स्थिति के लिए तैयार हैं, पार्क में या पुल के नीचे सो रहे हैं। इस अनुभव से, ग्लासमैन के अनुसार, करुणा और प्रेमपूर्ण कार्रवाई बढ़ती है। जिन लोगों ने अपने शरीर में ठंड, भूख और बेघरता का अनुभव किया है, वे अब बेघर लोगों द्वारा उदासीनता से नहीं गुजर सकते हैं, अपने छात्रों की पुष्टि करें।

मैं निश्चित रूप से इस तरह के कट्टरपंथी कदम उठाने की हिम्मत नहीं रखता। बारबरा वॉन मीबोम कहते हैं, "जेंटलर तरीके भी हैं।" वह आश्वस्त है कि स्वाभाविक रूप से करुणा का रवैया एक संपूर्ण कार्रवाई की ओर जाता है। "मैं दान कर सकता हूं, मैं स्थायी ऊर्जा पर भरोसा कर सकता हूं, अपने पड़ोस, स्वयंसेवक में शामिल हो सकता हूं और बस वही कर सकता हूं, जहां मैं कर रहा हूं, अपनी क्षमता के अनुसार, विश्व स्तर पर सोचता हूं और स्थानीय रूप से कार्य करता हूं, मेरा पर काबू पा रहा हूं बेहोश और दुनिया में सुधार।

दुख और कष्ट से छुटकारा कैसे पांए ? | Sadhguru Hindi (अप्रैल 2024).